小時候寫字，凡有一筆偏離規范，必遭父母師長嚴厲呵斥。那時心中所刻下的并非對文字之美的領悟，而是一種僵硬冰冷的律令：此字必如是寫，不可絲毫逾越。經年累月，這種訓練如無形模具，塑造了我們的眼睛與心靈——見“此”便只能識“此”，遇“彼”便只認“彼”，渾然忘卻了“此”亦有“此”之是非，“彼”亦存“彼”之道理。

《易經》蒙卦早有洞見：“初筮告，再三瀆，瀆則不告。”（瀆，本意是通，又通獨。告，牿也，小牛頭上的橫木，桎梏、束縛。）古人深諳此道，幼時施以必要規范，只為正心立身；待根基既立，便期許心智能如江河奔涌，沖破堤壩，會通萬物——絕非為鑄就思想的牢籠！

文字本為橋梁，字為言，言為聲，聲乃人之情意。其核心使命，不過是表情達意，傳情通心罷了。然而可嘆的是，后世許多所謂“文字之徒”，其精神已然被封建固化的幽靈所俘獲。他們孜孜矻矻于“此字念錯”、“彼字寫訛”，卻對書寫者胸中欲訴的江河湖海視而不見。若僅一二如此，尚屬無礙；可怕的是此念竟如瘟疫蔓延，終成群體一致的無意識枷鎖。魯迅先生曾悲憤疾呼“吃人”，那血淋淋的饅頭，豈非正是這精神桎梏的象征？它無聲地吞噬著靈魂的活力。

清代乾嘉學派諸賢校勘古籍，其精義之一便是“音同意即通，形似意可從”。此乃撥開迷霧的真知灼見。今人竟有妄言通假字不過是古人錯寫后文過飾非的產物，此等揣測，其淺薄可笑、其愚不可及，實令人扼腕！

古圣作字，其心深焉。他們于文章之中，常有意布設通假，如同埋下密碼——此字與彼字血脈相連，意在昭示后人：文字非鐵板一塊，形可通，意可融，萬變不離其宗，唯在得意而忘形！老子警示我們：“夫禮者，忠信之薄而亂之首。前識者，道之華而愚之始。”這正是對后世可能陷入文辭陷阱、被“禮”之僵化表象所統治奴役的深切憂患。莊子所倡“乘物以游心”，逍遙乎天地之間，正是為破這文字牢籠而開出的精神解藥。

可惜今人解讀，常失其本真。如“虛”字，今人多囿于“低頭”、“叩首”之形，引申為后輩對前輩唯唯諾諾的“謙虛”，甚至奉“謙虛使人進步”為圭臬。溯本清源，《說文》明言：“虛，大丘也。昆侖丘謂之昆侖虛。”古代“虛”用于地名，如“殷虛”（后通假作“墟”），乃指代宏偉都城——中心之所，包納萬象。古人倡“虛心”，本意是涵養一顆如都城般中正博大、能容天地萬物的核心之心！此等深意，竟被扭曲為思想上的卑躬屈膝，豈非將圣賢濟世之心，活脫脫浸染了封建奴性的毒汁？

《易》之精髓在“周流六虛”，此“六虛”或指商代幾大中心都城，象征變動不居的宇宙大道。《系辭》曰：“變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。”這流動的智慧，正是通假字背后那抗拒凝固的偉大靈魂。章學誠先生所言“六經皆史”誠為灼見，然更需銘記：六經可作史觀，卻絕不可僅作史觀。其深意，在指向那永恒流轉的“道”本身。

通假之設，實為古圣憂慮的化身。他們唯恐后人“執一”而“定一”，更恐懼后世統治者借“文”之名，行思想禁錮之實。故布此鎖鑰，教人“通”——通文字背后活生生的人意，通所有篇章所承載的宇宙大道。文字一旦“定”下，便是死亡之始。唯有“得意”，方能如庖丁解牛，游刃于無形之間。

觀今日世界，科學規范如美國者，其精神天空仍為基督信仰所覆蓋。這說明在科學與規范構成的精密框架之外，人類靈魂深處依然渴望著某種超越性的遼闊自由。然而今日，連指涉意義的文字本身都被釘死在所謂“正確”的十字架上，念錯一字竟能招致舉國洶洶討伐——此情此景，豈止是恐怖？它是一面照妖鏡，映出群體性心靈空間的狹窄與荒蕪。孔子當年慨嘆“道不行，乘桴浮于海”，其中悲涼，今人可復體味？

通假二字，深藏著古人關于自由的隱秘遺囑。其精神內核，正是“萬物一體，一通百通，道通為一”的至高理想。通則無礙，無礙方得自由之真諦。當“通假”被粗暴貶斥為“寫錯字”，當教育者自身尚困于字形而昧于神意，嗚呼哀哉！一面高呼自由自在，一面卻處處設限——不許他人自由者，自身又何來真正的自在？科學規范，本為提升福祉的階梯，豈能異化為捆縛性靈的繩索？那些糾結于他人“念錯字”的群體心理，不過是阿Q畫圓求勝的可悲變種罷了。

通假即自由之古老憑證。失卻這份對文字生命流動性的領悟，自由便永遠是被困在玻璃罩內的標本，徒具其形，氣韻全無。唯有破開僵死字形之硬殼，釋放那被囚禁的“意”，人類精神才能復歸《莊子》筆下那“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者”的逍遙境界。支道林當年寫文章總是錯字連篇，并且喜歡跳躍，多有名人批評，謝安評價說：得意忘言、得兔忘蹄，何必執著于文字，成為文字之徒。支遁其意高遠，已入自由逍遙之境，困于七情六欲，肉眼凡胎之凡夫俗子怎能理解？

思想解放，先要突破文字得束縛，不然連文字都沒有突破，何能與天地合一？怎能乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者？

通假即自由。（文/李多善）

李多善，安徽省行知高等教育研究院創始人，律師（實習），知名網絡作家莊子心齋。