河北
前段時間我看了一個文章《烏托邦的四個掘墓人》。然后他列舉了幾個哲學家的名字，例如哈耶克什么的，后面我沒仔細看。首先感覺文章題目寫得好，有讓人讀一讀的愿望 。
我自己也對烏托邦有一定的懷疑和否定，作為“圍觀群眾”也同樣會面對困惑。但對追求理想國的人持開放態度，認為不同世代會有不同的追求。
烏托邦和理想國，是人們理性的結果。理想國和烏托邦的實現可能性存疑，這也是相關作品(如哈耶克、波爾普)的“反饋”所在，體現為對人類理性的反思。它們試圖檢視人類理性本身是否足以“創造幸福”“創造美好”。
中國歷史較少涉及這種哲學思考和反思，難以理解這種作品的內涵。而文藝復興之后的西方則有較豐富的相關歷史，可能更容易理解。
這些作品體現理性對自身的審視和檢驗，要求我們檢視人類理性在塑造理想國時所面臨的局限。但并非否定理性，而是要理性“自我否定”后得到進一步拓展。
這些思考對我們今天理解世界和進步社會都極為寶貴，值得借鑒。即便實現難度高，但只要保持審慎判斷，仍可在實踐中不斷前進。
13-16世紀是1200年到1500年，屬于中世紀后期和文藝復興時期。1200年即南宋時期。這時中國出現“理學”，歐洲也同時有相關發展----“人文主義”。這都是理性的回歸。
歐洲的文藝復興力學追求古希臘理學，追求實踐與真實。開始據此反對天主教會。與此同時，中國南宋的理學則以“天理滅人欲”為主，在當時被認為是“偽學”“邪見”。雖兩地幾乎同時發展理性學說同期，但性質和方向不同。
歐洲發展理學的方向是：人文主義、以人為主、世俗化
南宋理學的追求方向是：從天理滅人欲、致圣賢、一道德
中國明清時期，朱熹理學成為指導理論。這一學說開始在社會生活得到深刻實踐。
文藝復興理性學說并非帶來的都是好處，后來人們(如哈耶克、波普爾)開始反對烏托邦。
大家普遍認為“文藝復興”是一件好事，但其實也帶來惡劣后果。它持續了幾百年。這兩三百年，理性得以復興，破除了迷茫(尤其神學迷茫)和 宗教對人類精神部分的束縛。
隨理性復興，人們開始認為理性能控制一切，感性無價值。他們視封建殘余為錯誤與愚昧。而這后來產生惡劣后果，如各種戰爭。明顯體現在法國大革命時期的“人殺人”上。
簡而言之，文藝復興理性復興帶來的“迷戀”后果惡劣。世界大戰都不能說于此完全無關。
“紅色高棉”等的相關政策。這也是“在人類理性之下做的”，屬于理性下的產物。
后來的“超人政治”、“法西斯”等，也可以理解為某種極左或極右思潮下產生的理性表達形式。像納粹德國等，也屬理性下的表現，認為理性能實現幸福和理想。這也帶來了“負反饋”，即人類理性的反思。<
這些理性思想的表現，其實際實施卻帶來恐怖的后果，引發了反思理性的“負反饋”。
好吧，有點說多了，謝謝大家。
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