《孟子·盡心下》14.37

原 文

萬(wàn)章問(wèn)曰：“孔子在陳曰（1）：‘盍歸乎來(lái)！吾黨（2）之小子狂簡(jiǎn)（3），進(jìn)取，不忘其初。’孔子在陳，何思魯之狂士？”

孟子曰：“孔子‘不得中道而與之，必也狂、狷（4）乎！狂者進(jìn)取，狷者有所不為也’。孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也。”

“敢問(wèn)，何如斯可謂狂矣？”

曰：“如琴?gòu)垼?）、曾晳、牧皮（6）者，孔子之所謂狂矣。”

“何以謂之狂也？”

曰：“其志嘐嘐（7）然，曰，‘古之人，古之人。’夷（8）考其行，而不掩（9）焉（10）者也。狂者又不可得，欲得不屑不潔之士而與之，是獧（11）也，是又其次也。孔子曰：‘過(guò)我門(mén)而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉(xiāng)原（12）乎！鄉(xiāng)原，德之賊也。’”

曰：“何如斯可謂之鄉(xiāng)原矣？”

曰：“‘何以是嘐嘐也？言不顧行，行不顧言，則曰“古之人，古之人”。行何為踽踽涼涼（13）？生斯世也，為斯世也，善斯可矣。’閹然（14）媚于世也者，是鄉(xiāng)原也。”

萬(wàn)子曰：“一鄉(xiāng)皆稱(chēng)原人焉，無(wú)所往而不為原人，孔子以為德之賊，何哉？”

曰：“非之無(wú)舉也，刺之無(wú)刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉潔，眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰‘德之賊’也。孔子曰：‘惡似而非者：惡莠（15），恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲（16），恐其亂樂(lè)也；惡紫（17），恐其亂朱也；惡鄉(xiāng)原，恐其亂德也。’君子反經(jīng)（18）而已矣。經(jīng)正，則庶民興；庶民興，斯無(wú)邪慝（19）矣。”

譯 文

萬(wàn)章問(wèn)道：“孔子在陳國(guó)時(shí)說(shuō)：‘為什么不回去呢！我家鄉(xiāng)的弟子志向遠(yuǎn)大而處事簡(jiǎn)單，但都發(fā)憤進(jìn)取而不忘原有的志向。’孔子在陳國(guó)時(shí)，為什么思念魯國(guó)的狂放之士呢？”

孟子說(shuō)：“孔子說(shuō)過(guò)，‘找不到中道之人來(lái)交往，那就只能找狂者和狷者了。狂者勇于進(jìn)取，狷者有所不為’。孔子難道不想結(jié)交中道之人嗎？只是不一定找得到，所以就想到次一等的人。”

萬(wàn)章問(wèn)：“請(qǐng)問(wèn)什么樣的人可以稱(chēng)為狂者呢？”

孟子說(shuō)：“像琴?gòu)垺⒃鴷憽⒛疗ぃ褪强鬃铀f(shuō)的狂者。”

萬(wàn)章問(wèn)：“為什么說(shuō)他們是狂者呢？”

孟子說(shuō)：“他們志向大，口氣也大，開(kāi)口就說(shuō)，‘古時(shí)候的人，古時(shí)候的人’。可是一考察他們的行為，卻不能與言語(yǔ)吻合。如果連狂者也結(jié)交不到，那就找不屑于同流合污的人為友，這就是狷者，是再次一等的人了。孔子說(shuō)：‘經(jīng)過(guò)我的門(mén)卻不進(jìn)我的屋，我不感到遺憾的，大概只有鄉(xiāng)原吧！鄉(xiāng)原是德之賊。’”

萬(wàn)章問(wèn)：“什么樣的人可以稱(chēng)為鄉(xiāng)原呢？”

孟子說(shuō)：“這種人認(rèn)為，‘為什么要那樣志向大，口氣也大呢？言語(yǔ)與行為不符，行為與言語(yǔ)不合，卻說(shuō)什么“古時(shí)候的人，古時(shí)候的人”。處事為什么落落寡合呢？生在這個(gè)社會(huì)，為這個(gè)社會(huì)做點(diǎn)事，只要過(guò)得去就可以了。’卑賤地獻(xiàn)媚于世人，這就是鄉(xiāng)原。”

萬(wàn)章問(wèn)：“全鄉(xiāng)的人都稱(chēng)贊他是老好人，他也到處都表現(xiàn)得像個(gè)老好人，孔子卻認(rèn)為他是德之賊，為什么呢？”

孟子說(shuō)：“這種人，要說(shuō)他不對(duì)，卻舉不出例證；要責(zé)罵他，卻找不到理由。混同于流俗，迎合于濁世，為人好像忠誠(chéng)老實(shí)，行為好像清正廉潔，大家都喜歡他，自己也認(rèn)為不錯(cuò)，但實(shí)際上，卻不能與他一起實(shí)踐堯舜之道，所以說(shuō)他是德之賊。孔子說(shuō)，憎惡那些似是而非的東西：厭惡莠草，是怕它混淆了禾苗；厭惡花言巧語(yǔ)，是怕它擾亂了正義；厭惡夸夸其談，是怕它混淆了事實(shí)；厭惡鄭國(guó)的音樂(lè)，是怕它搞亂了雅樂(lè)；憎惡紫色，是怕它混淆了紅色；厭惡鄉(xiāng)原，是怕他擾亂了德行。君子不過(guò)使一切回到正道罷了。回到正道，百姓就會(huì)振作起來(lái)；百姓振作起來(lái)，也就沒(méi)有邪惡了。”

注 釋

（1）孔子在陳曰：以下見(jiàn)《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》，文字略有異。

（2）黨：猶言鄉(xiāng)。古代五家為鄰，五鄰為里，五百家為黨。

（3）狂簡(jiǎn)：志向高遠(yuǎn)而處事疏闊。朱熹《論語(yǔ)·集注》：“狂簡(jiǎn)，志大而略于事也。”

（4）狂狷：即狂與狷，指志向高遠(yuǎn)的人與拘謹(jǐn)自守的人。

（5）琴?gòu)垼阂徽f(shuō)孔子弟子子張，或說(shuō)另有其人。

（6）牧皮：身世不詳；或說(shuō)是孔子弟子。

（7）嘐嘐（xiāoxiāo）：形容志大而言夸。趙岐注：“志大、言大者也。”

（8）夷：發(fā)語(yǔ)詞。

（9）掩：朱熹《集注》：“覆也。”引申為相符。

（10）焉：代詞，指“夷考其行”的“行”。

（11）獧：同“狷”。

（12）鄉(xiāng)原：指鄉(xiāng)里貌似謹(jǐn)厚，而實(shí)與流俗合污的偽善者。原：同“愿”。謹(jǐn)厚貌。

（13）踽踽（jǔjǔ）涼涼：孤單冷清的樣子。踽踽：獨(dú)行不進(jìn)貌。涼涼：薄；不被人親厚。

（14）閹然：曲意逢迎貌。

（15）莠：田間常見(jiàn)雜草，俗稱(chēng)狗尾草。趙岐注：“莠之莖葉似苗。”

（16）鄭聲：春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)鄭國(guó)的音樂(lè)，與孔子等提倡的雅樂(lè)相背。《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》：“放鄭聲，遠(yuǎn)佞人。鄭聲淫，佞人殆。”劉寶楠《正義》：“《五經(jīng)異義·魯論》說(shuō)鄭國(guó)之俗，有溱、洧之水，男女聚會(huì)，謳歌相感，故云鄭聲淫。”

（17）紫：古人認(rèn)為朱是“正色”即純色，而紫屬于“間色”即雜色。《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》：“惡紫之奪朱也。” 何晏《集解》：“朱，正色；紫，間色之好者。”

（18）反經(jīng)：恢復(fù)常道。反：返。經(jīng)：常，不變的常道。

（19）斯：則。邪慝（tè）：猶邪惡。慝：惡。

本期解讀

本章評(píng)論了中道、狂、狷和鄉(xiāng)愿四種人品，肯定“中道”之士，批評(píng)鄉(xiāng)愿的圓滑媚俗，沒(méi)有原則。