傳統(tǒng)儒家思想中的時(shí)間哲學(xué)呈現(xiàn)出多維度的精神圖景，它以獨(dú)特的宇宙論與人生觀為基底，構(gòu)建起貫通天人的時(shí)序智慧。儒家對(duì)“時(shí)”的體認(rèn)發(fā)端于對(duì)四時(shí)更迭的宇宙秩序的觀察。《周易·系辭》所言“變通配四時(shí)”奠定了天人相參的思維范式，這種對(duì)自然節(jié)律的樸素認(rèn)知并非停留于物候?qū)用妫墙?jīng)由“仰觀天文，俯察地理”的格物工夫，升華為對(duì)生命律動(dòng)的深刻把握，并孕育出儒者反身內(nèi)求、日新新民的精神追求和社會(huì)責(zé)任。概括來(lái)講，儒家的“時(shí)中”精神建立在對(duì)四時(shí)秩序的體悟之上，具有隨時(shí)取義、待時(shí)而動(dòng)的思想特點(diǎn)。

四時(shí)宇宙

　　古人從混沌迷茫中發(fā)現(xiàn)宇宙秩序之時(shí)，就形成了對(duì)宇宙空間的垂直劃分和水平劃分。垂直層次的劃分即天上與地下，作為觀測(cè)者的人處于天地之間；水平方位的劃分即對(duì)四方四隅的確定，作為觀測(cè)者的人處于中央，這種空間劃分同時(shí)也是時(shí)間劃分。星象流轉(zhuǎn)，季節(jié)變遷，這些大自然的變化無(wú)疑是上古先民進(jìn)行農(nóng)業(yè)耕作的重要參考。“‘七月流火’，農(nóng)夫之辭也；‘三星在天’，婦人之語(yǔ)也；‘月離于畢’，戍卒之作也；‘龍尾伏辰’，兒童之謠也”，說(shuō)的就是這種原始樸素的天象觀測(cè)及其應(yīng)用。

　　然而，隨著時(shí)代的演進(jìn)與文明的發(fā)展，到了春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，天象變化、四時(shí)更迭已經(jīng)不再是單純的自然現(xiàn)象，而是被賦予濃厚的文化內(nèi)涵。傳統(tǒng)儒家對(duì)“時(shí)”的強(qiáng)調(diào)，根源于其對(duì)四時(shí)秩序的理解，但“天何言哉，四時(shí)行焉，百物生焉”的感嘆，已經(jīng)超出了自然流轉(zhuǎn)的四時(shí)秩序，而成為儒家思想中生生不息之天人精神的表達(dá)。孟子稱孔子為“圣之時(shí)者也”，即稱贊孔子“可以仕則仕，可以止則止，可以久則久”的“時(shí)中”精神。在這個(gè)意義上，儒家要求君子具有隨時(shí)取義、待時(shí)而動(dòng)的“時(shí)中”精神。

隨時(shí)取義

　　傳統(tǒng)儒家在四時(shí)宇宙秩序的基礎(chǔ)上，形成了隨時(shí)取義的思維特點(diǎn)。如《周易·系辭上》：“法象莫大乎天地，變通莫大乎四時(shí)。”《周易·隨·彖傳》：“隨。大亨貞無(wú)咎，而天下隨時(shí)。隨時(shí)之義大矣哉。”可見(jiàn)，“隨時(shí)”是《周易》的一條重要思想原則，《周易》講究變通，而變通的法則就在于“隨時(shí)”。抽象的天經(jīng)由“時(shí)”的轉(zhuǎn)換成為一種具體可操作的行為規(guī)范，《周易》主張“隨時(shí)”，即強(qiáng)調(diào)“時(shí)”的重要性和權(quán)威性。

　　“時(shí)”對(duì)人的日常生活構(gòu)成一種時(shí)間性的規(guī)范。《尚書(shū)·堯典》中的“食哉唯時(shí)”以及各種“禮”在時(shí)間向度上的規(guī)定（如《左傳》所云“禮以順時(shí)”），都是這種規(guī)范的具體表達(dá)。在四時(shí)秩序的自然基礎(chǔ)上，從個(gè)體生活到共同體生活，人類社會(huì)的方方面面都不乏“時(shí)”的指導(dǎo)，而朝代的更迭與歷史的演進(jìn)，也以“時(shí)”作為一種歷史思考和文化解釋的模式。

　　在“禮”之規(guī)定中的“時(shí)”，或許還是一種物理上的時(shí)間概念，但“禮”的發(fā)生是一種非刻意的主動(dòng)性的呈現(xiàn)，更多包含了一種德性意義的“時(shí)”。“君子之中庸也，君子而時(shí)中。”“中庸”之德當(dāng)然包含著時(shí)間性的一面，隨時(shí)取義，依時(shí)而行。但當(dāng)依時(shí)而行發(fā)自真正的君子人格之時(shí)，“依”的意義便逐漸隱去，體現(xiàn)為一種帶有主動(dòng)性又自然符合規(guī)定的行為選擇。“時(shí)中”的君子超越了“禮”的外在性規(guī)定，可以自然相時(shí)而動(dòng)，與時(shí)偕行。正如朱子弟子所問(wèn)：“讀《易》貴知時(shí)，今觀爻辭皆是隨時(shí)取義，然非圣人見(jiàn)識(shí)卓絕，盡得義理之正，則所謂隨時(shí)取義，安得不差？”朱子回答：“古人作《易》，只是為卜筮；今說(shuō)《周易》者，乃是硬去安排。圣人隨時(shí)取義，只是事到面前，審驗(yàn)個(gè)是非，難為如此安排下也。”可見(jiàn)，隨時(shí)取義的思維方式和行為選擇是內(nèi)在發(fā)生的，外在的禮的規(guī)定固然是一種約束，但這種約束無(wú)論從歷史上還是邏輯上來(lái)說(shuō)，都后于隨時(shí)取義的圣人之道，是對(duì)圣人之道的一種反思和總結(jié)。“禮云禮云，玉帛云乎哉？”孔子的反問(wèn)恰好證明，禮的規(guī)定除了器物與行為，還有更深層面的思想內(nèi)涵。這種更深的思想內(nèi)涵在不同的語(yǔ)境下或許有著不同的內(nèi)容，但在形式上，它們定然都是隨時(shí)取義、符合“時(shí)中”之德的。

待時(shí)而動(dòng)

　　要實(shí)現(xiàn)隨時(shí)取義，就要做到順應(yīng)天時(shí)，待時(shí)而動(dòng)。順應(yīng)天時(shí)即要認(rèn)識(shí)到“時(shí)”的重要性和不可抗拒性，充分認(rèn)識(shí)“時(shí)”之存在的客觀意義。儒家一直強(qiáng)調(diào)內(nèi)圣外王之道，而成就圣人之道并非毫無(wú)條件，其中最重要的一點(diǎn)就是順應(yīng)天時(shí)。“時(shí)不至，不可強(qiáng)生；事不究，不可強(qiáng)成。自若以處，以度天下，待其來(lái)者而正之，因時(shí)之所宜而定之。”當(dāng)天時(shí)未到的時(shí)候，只有內(nèi)省自修，以待天時(shí)。例如，《周易·系辭下》云：“君子藏器于身，待時(shí)而動(dòng)。” 《荀子·宥坐》云：“君子博學(xué)深謀，修身端行，以伺其時(shí)。” 《孟子·盡心上》云：“得志與民由之，不得志獨(dú)行其道。”這種待時(shí)而動(dòng)的時(shí)命哲學(xué)，恰恰是古代士大夫與天地參贊化育的精神投射，他們?cè)凇坝弥畡t行，舍之則藏”的進(jìn)退中，將“君子居易以俟命”的從容，升華為“與四時(shí)合其序”的智慧。所以，當(dāng)時(shí)運(yùn)到來(lái)之際，要果斷及時(shí)，珍惜機(jī)遇，實(shí)現(xiàn)抱負(fù)。《周易·乾·文言》曰：“君子進(jìn)德修業(yè)，欲及時(shí)也。”《國(guó)語(yǔ)·越語(yǔ)下》范蠡曰：“得時(shí)無(wú)怠，時(shí)不再來(lái)，天予不取，反之為災(zāi)。”如果不能把握時(shí)機(jī)，不僅會(huì)喪失機(jī)遇，還可能受到天命的責(zé)罰。

　　總之，孔子雖然發(fā)出“逝者如斯夫，不舍晝夜”的慨嘆，但仍然要求士人君子“壹是皆以修身為本”，藏器于身，待時(shí)而動(dòng)。從對(duì)待“時(shí)”的態(tài)度轉(zhuǎn)化為一種對(duì)待“時(shí)”的行為，儒家要求的是一種面對(duì)當(dāng)下時(shí)正面的、積極的甚至英雄式的態(tài)度和行為。這種“時(shí)中”精神同時(shí)是具有“界限”意義的，儒家要求君子“素其位而行”，“從心所欲不逾矩”，自然符合中道。儒家對(duì)“界限”的強(qiáng)調(diào)，要求個(gè)人在界限之內(nèi)行動(dòng)，“禮崩樂(lè)壞”是儒家倫理的直接對(duì)立面，而恢復(fù)禮樂(lè)的重要途徑——正名，其重要意義就在于糾名責(zé)實(shí)，通過(guò)規(guī)范人的日常行為，使之符合社會(huì)共同體生活的共同準(zhǔn)則。這些公共生活的共同準(zhǔn)則中，必然包含著各種有關(guān)時(shí)間的規(guī)定。相應(yīng)地，在理論定位上，儒家對(duì)“時(shí)中”精神的強(qiáng)調(diào)，最終要形成的是一種社會(huì)倫理，所以無(wú)論是四時(shí)宇宙的時(shí)空結(jié)構(gòu)還是禮樂(lè)規(guī)范的價(jià)值定位，都需要確定下來(lái)，并滲透到日用常行之中。只有這樣，儒家的“時(shí)中”精神才能最終達(dá)到心不逾矩的內(nèi)在自由。

作者：王云飛，河北大學(xué)哲學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院研究員

來(lái)源：中國(guó)社會(huì)科學(xué)網(wǎng)