佛教在東漢末年傳入中國，依附于中國的傳統文化，流傳于中原。當時的
僧人，基本都是外籍譯師，還沒有正式的華籍僧人，更沒有中國高僧。漢人信教拜佛主要在于祈福消災，對于佛教的教義則并不十分了解，或者重視。
至后漢末桓、靈二帝時（147—189年）,記載才慢慢充實，史料也開始豐富起來。
隨著來華僧人的增多，譯經日趨興盛，大小乘佛教逐漸開始在社會上進一步流傳，佛教在中國的傳播具備一定的規模。
那么，當時佛教為何能成功傳播呢？
首先，“適應”了當時黑暗的社會。
佛教最初傳入中國時，正值東漢晚期。當時的東漢社會矛盾十分尖銳，帝王軟弱無能，宦官外戚專權，貴族過著聲色犬馬的愜意日子，而底層百姓叫生活艱苦，同時連年大旱，農民起義此起彼伏，造成了大量的人家破人亡、流離失所。佛教被當作一種精神麻醉劑開始廣泛傳播。
佛教從生、老、病、死等人生中的痛苦講起， 形成了適應大眾精神需求的宗教文化，其所描繪的佛國、凈土、極樂世界， 有強大的精神安頓功能，這對于已經厭惡戰爭，向往和平的底層民眾來說更具有新引力，人們因此大批皈依佛教。
其次，儒學衰微。
當老百姓生活處于水深火熱之中時，統治者卻無所作為，原來此時作為統治思想的儒學也難以控制住局面。雖然儒學仍是社會正統，但是其社會控制力卻在逐漸下降。
面對儒學社會地位下降，加上社會動蕩的局面，統治階級不得不選取一種能夠與儒學相融合，相適應的思想，從而穩定社會，而佛教的思想也剛好符合統治階級的訴求。
于是，當佛教剛傳入中國時，其傳播路徑上首先從社會上層開始的。
就當時社會上層來說，南方的高門士族喜歡談玄，經常用玄學來理解與解釋佛學。佛學說“空”，玄學說“無”，南方的名士們就以“空”說“無”、以“無”解“空”，溝通或混同佛學與玄學。而北方的少數民族出身的統治者們，不僅想讓佛法護佑他們國運長久，又想利用佛教緩和民眾的不滿情緒。
當時西域的佛教學者陸續來到中土，如安世高、安玄從安息來，支婁邇獻、支耀從月氏來，竺佛朔從天竺來，康孟詳從康居來。
其中，兩位大譯經家---安世高和支婁迦讖，相繼進行有組織地翻譯分解分屬小乘和大乘的阿毗曇學、禪學、般若學以及釋迦牟尼傳等多部佛教典籍，還系統宣講佛教教義。
而同樣是從西域來的高僧佛圖澄，卻以法術博得石勒、石虎的崇信，不僅幫他們謀劃一些事，還勸阻或減少他們屠殺民眾。
佛圖澄的大弟子道安還精通儒釋之學，在南北方的威望都很高，得到符堅的重視，每遇大事總要詢問其意見。不過讓人惋惜的是，符堅不接受他勸阻伐晉的建議，最終導致淝水大戰失敗。
其次，道安的弟子慧遠也兼通儒、佛之學，并在廬山修行講經。盡管他從未下山，卻也能影響東晉的統治者。
此外，從西域來的名僧鳩摩羅什提得到了姚興的大力贊助，翻譯出很多重要的佛經。
總之，佛教成為當時南北方各民族的共同宗教信仰，也使民族融合多了一種共同的精神因素。
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